Kurzbiografie deutsch
Alfred Weil wurde am 16.2.1951 in Mörfelden bei Frankfurt am Main geboren. Er studierte ab 1969 in Marburg und Frankfurt, zunächst evangelische Theologie und Germanistik, später Erziehungswissenschaft, Psychologie und Politik. Nach dem Diplom mit Schwerpunkt Erwachsenenbildung 1976 und der Promotion zum Dr. phil. 1979 war er 25 Jahre hauptberuflich als europapolitischer Referent tätig. 2004 beendete er diese berufliche Tätigkeit, um sich ganz der buddhistischen Lehre zu widmen. Seit 1976 ist er mit der Biologin Dr. Marion Weil verheiratet.
Ab 1973 führten ihn ausgedehnte Reisen vor allem nach Südostasien. Indien, Nepal, Thailand, Birma, Indonesien und Sri Lanka hatten es ihm besonders angetan und ermöglichten die ersten Begegnungen mit dem Buddhismus. Seine intensive Auseinandersetzung mit dem Dhamma begann 1979. Seit dieser Zeit fühlt er sich auch selbst als Buddhist.
In Deutschland waren Paul Debes und dessen engsten Schüler und Mitarbeiter Dr. Hellmuth Hecker, Dr. Fitz Schäfer und Ingetraut Anders-Debes seine wichtigsten Lehrer. Das von ihnen vermittelte Verständnis der Lehre auf der Basis des Palikanon wurde für ihn maßgeblich.
Beeinflusst war Alfred Weil auch durch das Wirken des Ehrwürdigen Nyanaponika Mahathera, den er noch zwei Monate vor dessen Tod in der Forest Hermitage in Sri Lanka besuchte.
Meditative Erfahrungen sammelte er seit Mitte der Achtziger Jahre bei der Ehrwürdigen Ayya Khema. Seine weiteren Lehrer kamen vorwiegend aus Sri Lanka und Myanmar wie etwa Godwin Samararatne, Rewata Dhamma, U Pandita und U Sonaka.
Von 1993-2001 Alfred Weil der Vorsitzende der Deutschen Buddhistischen Union (DBU), dem schulübergreifenden Dachverband deutscher buddhistischer Zentren und Vereinigungen. Von 1990-2002 war er Mitherausgeber beziehungsweise Mitglied der Redaktion der "Lotusblätter", der führenden buddhistischen Zeitschrift in Deutschland. In den Jahren 2006-2015 kümmerte er sich um das allgemeine Bildungsprogramm des Dachverbandes. 2003 wurde er zum Ehrenrat der DBU (Honorary Member oft the Council ? DBU) ernannt.
Verschiedenen Gremien des interreligiösen Dialogs gehörte er als buddhistischer Vertreter an.
Seine Vortrags- und Seminartätigkeit begann Weil Mitte der Achtziger Jahre. Mit seinen Vorträgen erreichte er interessierte Menschen an Schulen, Universitäten, kirchlichen und anderen öffentlichen Einrichtungen. Aber schwerpunktmäßig war er natürlich in buddhistischen Zentren und Gruppen im deutschsprachigen Raum, die er regelmäßig besuchte.
In Laufe der Jahre sind zudem zahlreiche Veöffentlichungen erschienen. Neben rund 150 Beiträgen in Büchern, Zeitschriften und im Rundfunk war Alfred Weil Autor und Herausgeber mehrerer Bücher. Darunter "Morgenröte in heller Tag", das der mit ihm befreundete Verleger Raimund Beyerlein herausgebracht hat. Über seine Website sind mittlerweile viele Publikationen (auch Hörbücher) ebenfalls zugänglich.
Heute konzentriert sich Alfred Weil auf die Betreuung kleinerer buddhistischer Kreise, in denen eine längerfristigere, intensiverere und persönlichere Beschäftigung mit dem Dhamma möglich ist. Sein Bemühen ist es, sich selbst die Pali-Texte immer tiefer zu erschließen und sich auch praktisch an ihnen zu orientieren.
ENGLISH VERSION
Alfred Weil was born on 16 February 1951 in Mörfelden (near Frankfurt) in South-Western Germany. As from 1969, he studied at the universities of Marburg and Frankfurt, starting out in Protestant theology and German philology, later switching to the pedagogical and political sciences as well as psychology. Following his graduation (main subject: adult vocational training) in 1976 as well as his PhD in 1979, he worked 25 years as political advisor and personal assistant to a Member of the European Parliament. In 2004, he terminated his professional career in order to devote himself fully to the Buddha's teaching. Since 1976, he has been married to scientific biologist and university lecturer Dr. Marion Weil.
Since 1973, Alfred Weil has been travelling widely across the globe, developing a particular liking of Southeast-Asian countries. His travels to India, Nepal, Thailand, Burma, Indonesia and Sri Lanka proved to have a long-lasting impact on his world view, as they brought forth his very first encounter with the Buddhist tradition. In 1979, he began studying the Dhamma seriously and in-depth. Ever since, he has felt himself to be a follower of the Buddha's teaching.
Alfred Weil's most important Buddhist teachers in Germany were Paul Debes and his three closest collaborators: Ingetraut Anders-Debes, Dr. Hellmuth Hecker and Dr. Friedrich Schäfer. Their approach to and expounding of the Dhamma, which are based on the Pali Canon, have had a major impact on Alfred Weil's own understanding of the Buddha's teaching. Another crucial influence on him were the life and works of the renowned Buddhist monk Nyanaponika Mahathera, whom Alfred was privileged to meet in the Forest Hermitage (Sri Lanka) only two months before the Venerable?s death in 1994. In terms of meditation practice, Alfred Weil's main teacher was the Venerable Ayya Khema, with whom he had started "sitting" in the mid-80s. His other meditation teachers came mainly from Sri Lanka and Myanmar and included Godwin Samararatne, Rewata Dhamma, U Pandita und U Sonaka.
Between 1993 and 2001, Alfred Weil was Head of the Buddhist Union of Germany (DBU), which is the non-denominational umbrella organisation of all Buddhist centres and schools in Germany. Between 1990 and 2002, he co-edited "Lotusblätter" ("Lotus Leaves", Germany's most prominent Buddhist periodical), while also serving as a long-time member of its editorial board, and from 2006 to 2015 co-ran the DBU's educational programme. He was appointed Honorary Member of the DBU's Council in 2003. Throughout those "most active" years, he represented Buddhism on various boards and panels in the interreligious dialogue.
By the mid-80s, Alfred Weil had begun lecturing and organising his own seminars on the Dhamma for any interested individuals at schools, universities, church organisations and other public institutions. It goes without saying, however, that he actually found his ?target audience? in Buddhist groups and centres in Germany, Austria and Switzerland.
Alfred Weil has published widely on the Dhamma over time. Apart from an estimated 150 articles in books and periodicals as well as radio broadcasts, he has both authored and edited several monographs, among them his main work "Morgenröte und heller Tag?" ("Red Sky at Dawn and Bright Light of Day"), which was published in 2006 by the German Buddhist publisher Raimund Beyerlein (incidentally the author's long-time personal friend). Alfred has meanwhile made available many of his publications (including audio books) via his own website.
Today, Alfred Weil focuses on heading smaller Buddhist groups, as these provide an adequate framework for the long-term, in-depth study of the Dhamma and may serve to inspire the participants to apply the Buddha's teaching in practice. As for himself, Weil remains committed to penetrating ever more deeply into the true meaning of the original Pali texts, as he is seeking to bring the Dhamma to fruition in his personal life.
(Englische Übersetzung von Mathias Weber)
Spurensuche | Mein Weg zum Buddhismus. Mein Weg zum Dharma.
Unbeantwortete Fragen
"Manchmal scheint es, als kehrten wir dorthin zurück, wo wir noch nie zuvor waren. Als erinnerten wir uns an Worte, die uns noch keiner gesagt hat. Als fänden wir etwas wieder, ohne es je verloren zu haben."
Fremdheit
Mein intellektuelles Suchen kam indessen nicht von ungefähr. Ihm lag eine lange, unbestimmte und unbestimmbare Fremdheit dem Leben gegenüber zu Grunde, eine Art von existentieller Ungeborgenheit und Unzufriedenheit. Dabei hatte ich keineswegs eine unglückliche Kindheit. Im Gegenteil, ich wuchs in einer intakten Familie auf und hatte alle Fürsorge und Unterstützung, die meinen Eltern möglich war. Gerade, was meine Interessen und Bildungswünsche betraf.
Und dennoch war da ein Gefühl der Heimatlosigkeit, das Empfinden, noch nicht angekommen und wirklich Zuhause zu sein. Dass dieses menschliche Leben ein kostbares Geschenk sein sollte, das uns Gott in seiner Güte zugedacht hatte, verwunderte mich mehr als es mich erfreute. Das kann nicht schon alles sein!, dachte ich immer. Es muss doch noch etwas "dahinter" geben; etwas, das größer, freier, befriedigender ist und uns wirklich glücklich macht. Ein Leben wenigstens ohne all diese doch letztlich ziel- und sinnlosen Alltagsbanalitäten, ohne innere Rastlosigkeit und Unfrieden!
Aufbruch
Begegnungen
Besonders in dem für Ausländer erst Mitte der Siebziger zugänglichen Ladakh im Nordwesten Indiens kam ich aus dem Staunen nicht heraus. Landschaft, Menschen und Klöster dieser Bergregion waren gleichermaßen atemberaubend - in jedem Sinn des Wortes. Natürlich werde ich nie die Maskentänze von Hemis vergessen oder die zaghaften und scheuen Blicke in das Innere der Klöster und Schreinräume.
Meine Frau und ich waren als "Touristen" mit Fotoapparat und neugierigen Augen angereist und in "Klein Tibet" voll auf unsere Kosten gekommen. Aber was hatte es mit diesem Amerikaner auf sich, dem wir im Kloster von Spituk begegneten und der sich unverhofft vor einer dieser äußerst seltsam anmutenden Gestalten an der Wand zu Boden warf und seine Verbeugungen machte? Verstand der etwa, was diese bizarren Malereien zu sagen hatten? Und vor allem, bedeuteten ihm diese Figuren persönlich etwas? Ersteres konnte ich mir vorstellen, Letzteres (noch) nicht.
Unvergessen werden mir sicher auch unsere Reisen durch Südostasien bleiben, wo neben Thailand und Sri Lanka das "Lieblingsland des Buddha", Burma, den nachhaltigsten Eindruck hinterließ und mich mit dem Theravada bekannt machte. Zu den frühen und ursprünglichen Formen des Buddhismus gewann ich im Laufe der Zeit schließlich eine tiefe Vertrautheit und Nähe und in der Folge mein eigentliches geistiges Zuhause.
In Deutschland hatte ich da meinen Fehlversuch mit dem Autogenen Training bereits hinter mir. Das konnte doch auch überhaupt nicht funktionieren, so lange still zu sitzen und sich auf bestimmte Partien seines Körpers zu konzentrieren! Und dabei noch wahrzunehmen (oder sich einzureden?), wie die Arme schwerer und schwerer und Beine immer wärmer wurden? Bald danach war für einige Zeit Yoga angesagt. Das ging schon etwas besser, weil dieses Training mit mehr fassbarer körperlicher Aktivität verbunden war. Schade nur, dass die Absicht, doch möglichst schnell voranzukommen und wenigstens einige der verheißenen Ziele auf kürzestem Wege zu erreichen, in kaum geeigneten Hauruck-Übungen mit den entsprechenden Zerrungen und Schmerzen endete. Trotzdem erschien mir Yoga damals vielversprechender als die buddhistischen Lehren. Handelte es sich dabei offenkundig um eine durchaus zugängliche und handfeste spirituelle Praxis, während mir der Buddhismus bis dahin entweder als bloßer (ritueller) Kult oder als reine Philosophie begegnet war. Aber doch immerhin als eine Weltanschauung, die neue und weite geistige Horizonte zu eröffnen versprach. Und so begann denn meine intellektuelle Auseinandersetzung mit der buddhistischen Weisheitslehre.
Sicher, die heute kaum mehr überschaubare Vielfalt an Büchern gab es damals nicht. Dennoch waren eine ganze Reihe guter Veröffentlichungen zu den unterschiedlichsten Themen zu haben. Vor allem konnte ich sogar in meiner Muttersprache nachlesen, was der Buddha vor 2500 Jahren selbst gesagt und gelehrt hat. Ein Weihnachtsgeschenk - die fünf Bände der Angereihten Sammlung aus dem Palikanon - wurde 1979 der Ausgangspunkt meines "Studiums". Sofort empfand ich die intuitive Gewissheit, etwas ganz Großartigem auf der Spur zu sein, auch wenn ich nicht wusste, was das war. Die Energie, bis heute nicht nachzulassen und weiter und weiter zu fragen und zu forschen, rührte von dieser unverrückbaren Überzeugung.
Und jede weitere Bekanntschaft mit den Wahrheiten des Dharma festigte die Nähe zu diesem "Phänomen Buddha" und seiner Lehre. Hier war "jemand", der unzweifelhaft wusste, der frei war, der dem Leben und der Wirklichkeit mit vollkommener Souveränität gegenüberstand, der als Lehrer unendlich viel geben konnte und nichts dafür haben wollte oder für sich brauchte. Aus seinen Worten sprach für mich unmittelbare, von jedem Zweifel freie Erfahrung - über die naheliegenden und über die letzten Dinge. All das mündete schließlich in dem überraschten und stillen Eingeständnis mir selbst gegenüber: "Im Grunde meines Herzens ich bin ein Buddhist!"
Gemeinschaft?!
Naivität nimmt mitunter erstaunliche Formen an. In diesem Fall besonders. Dass ausgerechnet mir das passieren musste: als Europäer einer so großartigen, aber doch völlig fremden und für uns Westler sicher unpassenden Weltanschauung zu verfallen! Bestimmt war ich der einzige weit und breit, dessen war ich mir gewiss, und demgemäß behielt ich meine "Errungenschaft" zunächst einmal für mich.
Ende der Siebziger und Anfang der Achtziger war der Buddhismus in Deutschland gesellschaftlich gesehen noch keine nennenswerte und beachtete Größe oder gar so etwas wie eine Modeerscheinung, wie er es rund zwei Jahrzehnte später werden sollte. Aber dennoch brauchte man eigentlich nur die Augen aufzumachen, um zu sehen, dass keineswegs die Stunde Null des Dharma in unserem Land geschlagen hatte. Schon ein ganzes Jahrhundert zuvor hatten sich die ersten Männer und Frauen auf den Weg gemacht und manches in Bewegung gebracht.
Immer häufiger stieß ich auf deren Spuren und auf die ihrer Erben und Nachfolger. Ich fand heraus, wer sie waren, wo sie lebten und was sie taten. Bald knüpfte ich erste Kontakte und bemerkte zu meiner großen Freude und Erleichterung, wie viel an Vorarbeit von diesen Pionieren schon geleistet war, um den ersten Schritten von Neuankömmlingen Orientierung und Halt zu geben.
Mit einem Male waren auch meine Lehrer da, denen ich das Weitere und Entscheidende verdanke. Allen voran Paul Debes, der in Jahrzehnte langer Arbeit den Palikanon durchleuchtet und durchdrungen und vielen die Botschaft des Buddha mit seiner "Übersetzungsarbeit" zugänglich gemacht hat. Seine Einblicke und die Tiefe seines Verständnisses schienen mir immer unerschöpflich, und auf seiner Forschungs- und Lehrtätigkeit gründet mein Verständnis des Dharma. Und Ayya Khema will ich nennen, über die ich den Zugang zur Meditation fand und die mir immer wieder einschärfte, dass man die Wahrheit letztlich nicht erlesen, sondern nur erfahren kann. Bei ihr habe ich gelernt, nach innen zu schauen, auf den eigenen Geist zu achten und ihn ruhiger und klarer werden zu lassen. Sie brachte mir bei, dass intellektuelles Verständnis notwendig ist, aber eben nicht alles.
Im Laufe der Zeit waren es dann auch immer mehr Gleichgesinnte und Mitübende, denen ich auf Vorträgen, Seminaren und Retreats begegnete und deren Gesichtern bald vertraut und gern gesehen waren. Aus wenigen und verstreut lebenden buddhistischen Suchenden war mittlerweile ein Netz von Gruppen, Gemeinschaften, Initiativen und Zentren geworden. Fast zwangsläufig brachte mich dann meine "Vorgeschichte" als politisch und gesellschaftlich engagierter junger Mann zum "organisierten Buddhismus", der auf Bundesebene seit Mitte der 50er Jahre in der Deutschen Buddhistischen Union (DBU) Gestalt annahm. Als Einzelmitglied trat ich diesem Dachverband Mitte der Achtziger Jahre bei, als die Buddhistische Gemeinschaft in der DBU (BG) gegründet wurde.
Mich sprach gerade der schul- und traditionsübergreifende Ansatz an beziehungsweise die Bandbreite der dort vertretenden Anschauungen und Erfahrungen sowie der Versuch, über die engen Grenzen des "eigenen" Verständnisses hinaus etwas Gemeinsames zu finden. Bei den vielfältigen Aufgaben einer solchen innerbuddhistischen Ökumene waren - wie es schien - einige meiner Fähigkeiten und Kenntnisse willkommen. Jedenfalls war meine Mitarbeit möglich, und von 1993 bis 2001 war ich sogar der Vorsitzende (Sprecher) der DBU. Zudem engagierte ich mich von 1990 bis 2002 als Redaktionsmitglied ihrer Zeitschrift "Lotusblätter".
Ein großherzoglicher Buddha
Je mehr ich mir darüber klar zu werden versuche, wie ich zum Buddhismus gefunden habe, umso mehr muss ich erkennen, dass dieses Finden noch gar nicht abgeschlossen ist. Und je mehr ich nach Spuren in der eigenen Vergangenheit suche, umso mehr zeigt sich, dass sie weiter zurück reichen als ursprünglich angenommen.
Lange konnte ich es mir nicht erklären, warum mich Abbildungen des Buddha oder Buddhastatuen von Anfang an so außerordentlich faszinierten und berührten. Wenn sie mir in den Tempeln und Pagoden gegenüberstanden, aber genauso als Fotografien in Büchern oder Zeitschriften. Diese Kunstwerke waren aus Stein, Bronze oder Holz, und dennoch strahlten sie etwas aus, das völlig jenseits von Form und Materie zu sein schien. Was war das für ein Lächeln, das die Buddhas in Meditationshaltung ausstrahlten? Woher stammte die erstaunliche Souveränität ihrer Erscheinung? Wie war ein derartig friedvoller Zustand in einer so friedlosen, oft feindseligen Welt möglich? Und: Woher kam die Vertrautheit mit diesen Figuren und die mit ihnen verbundene Sehnsucht: "So müsste man selbst sein!"
Aufklärung kam erst reichlich später und auf eine unvorhergesehene Weise. Als Kind hatte ich gelegentlich mit meinen Eltern auf dem Fahrrad einen Ausflug in das unweit meiner Heimatstadt gelegene Schloss Wolfsgarten bei Darmstadt gemacht. Der dazu gehörende Park war einmal im Jahr anlässlich der Rhododendron-Blüte für das Publikum geöffnet und zog die Menschen aus der näheren Umgebung an. Dort entdeckte ich als Erwachsener - und inzwischen Buddhist - unverhofft wieder, was mich in ganz jungen Jahren offenbar tief beeindruckt hatte: eine etwa lebensgroße Jugendstilplastik aus Stein, die einen meditierenden Buddha zeigte - mit europäischen Zügen! Der Großherzog Ernst Ludwig von Hessen hatte sie nach einer Indienreise bereits 1904 anfertigen lassen. Ein Kunstwerk, das seine Begegnung mit der asiatischen Kultur und dem Buddhismus dokumentierte, aber von seinen Landsleuten viele Jahrzehnte nur als exotischer Farbtupfer in unserer christlich geprägten Kulturlandschaft wahrgenommen wurde. Weder die blaublütigen Nachfahren des Großherzoges noch die Bewohner der Region konnten mit jener seltsamen Figur etwas anfangen. Für mich jedoch wurde gerade dieser Buddha ein entscheidender Wegweiser.
Wie oft haben wir das schon erlebt: Wir sind für etwas Feuer und Flamme, und nach kurzer Zeit schon können wir uns unsere einstige Begeisterung selbst nicht mehr erklären. Wie blass wurde mir jedenfalls schon manches, was mir einst am Herzen lag oder sogar lebensnotwendig schien. Ganz anders in diesem Fall. Je länger ich "dabei" blieb, umso fester wurde mein Vertrauen, umso stetiger meine Praxis und selbstverständlicher mein Bezug zum Buddhismus ganz allgemein.
Und doch stimmt das nicht ganz, denn das eine oder andere an "Buddhistischem" habe ich inzwischen ebenfalls hinter mir gelassen. Vielleicht ich bin im sogar im Begriff, dem Buddhismus ganz den Rücken zu kehren. Aber keine Sorge, das hat nichts mit einem Sinneswandel, mit "Abfall" oder gar "Verrat" zu tun. Vielmehr geht es darum, soviel wie möglich an "Ismus" abzustreifen, unnötigen Ballast und hinderliches Beiwerk aus dem Wege zu räumen, um Platz für das "Eigentliche" zu schaffen.
Wie ich zum Buddhismus fand? Aus dieser Perspektive betrachtet, bin ich wieder dabei, ihn zu entdecken - wirklicher vielleicht oder tiefer. Etwa indem ich versuche, trennschärfer auseinander zu halten, was die buddhistische (und asiatische) Kultur ausmacht und was die zeitlose Wirklichkeits- und Weisheitslehre des Erwachten; zu unterscheiden, was über den Buddhismus geschrieben, gelehrt und gedacht wird, und was die authentischen Aussagen des Buddha selbst beinhalten; was intellektuelles und abstraktes Wissen "über" den Dharma ist und was das Eintauchen in dessen Realität, die Umgestaltung des eigenen Lebens und des eigenen Herzens bedeuten.
Bei diesem Prozess der Umorientierung halfen und helfen die Enttäuschungen, von denen es in all den Jahren natürlich ebenfalls manche gegeben hat und geben musste. So hatte ich schlicht und einfach zur Kenntnis zu nehmen, dass Buddhistinnen und Buddhisten in aller Regel eben keine Buddhas sind, sondern Frauen und Männer mit allen ihren erfreulichen und weniger erfreulichen Eigenschaften. Menschen eben, mit Stärken und Schwächen, die sich allenfalls anschicken, einen spirituellen Weg zu begehen, wie ich ja nicht minder.
Ich hatte mich damit auseinander zu setzen, wie schleppend sich die eigenen "Fortschritte" einstellten, wenn sie denn überhaupt sichtbar wurden. Hatte ich nicht schnell alles Wesentliche verstanden, einen guten Willen und genügend Elan? Eines konnte oder wollte ich offensichtlich lange nicht wahr haben: dass sich der menschliche Geist ein fernes Ziel setzen und darüber trefflich reflektieren und reden kann, aber dass damit ist noch kein Schritt wirklich getan ist. Wohl konnte ich die glanzvollen Ideale, von denen allenthalben die Rede war, bald zu den meinen machen, aber meine ganze Person mit all ihren verfestigten Gewohnheiten, Denk- und Verhaltensmustern konnte an sie doch nur millimeterweise und im Schneckentempo herankommen.
Alles folgt seiner eigenen Gesetzmäßigkeit, gerade spirituelles Wachstum. Welchen Bedingungen es unterliegt, hat der Erwachte in allen Einzelheiten aufgezeigt, und wie wir mit ihnen umzugehen haben ebenfalls. Umfassend, schlüssig, jedem nachvollziehbar und frei von Irrtum. Der Buddhismus kennt Meinungen, Standpunkte, unterschiedliche Überzeugungen, der Dharma nicht. Er ist die Wahrheit. Buddhistinnen und Buddhisten können sich täuschen, Fehler machen und straucheln. Ein Buddha nicht. Der Buddhismus hat sich im Laufe der Jahrhunderte schon oft und beträchtlich gewandelt und nicht selten bedauerliche Fehlentwicklungen durchlebt, die Grundwahrheiten des Dharma keineswegs. Den Buddhismus habe ich schon vor vielen Jahren gefunden, jetzt möchte ich dem Dharma näher auf die Spur kommen.
Lotusblätter | Ein Interview mit Alfred Weil
Interview in der Rubrik "Leute", Lotusblätter Ausgabe 3 2000
Seit 1984/5. Ich bin zu der Buddhistischen Gemeinschaft in der DBU (BG) gestoßen, als die Mitgliedschaft für Einzelpersonen möglich wurde.
Ja, jeden Morgen. Vier oder fünfmal im Jahr klappt es allerdings nicht, dann hole ich es meistens später nach.
Nein, noch nicht. Aber ich wünsche es mir.
Warum er sich so für Uhren und anderen technischen Schnickschnack interessiert.
Nein, doch esse ich immer weniger Fleisch. Einen Krampf will ich aus der Frage aber in keinem Fall machen.
Den Buddha natürlich.
Dass sie funktioniert.
Dass ich das Ganze sehen und Dinge verständlich darstellen kann.
Ungeduld und ungenügende Konzentration, auch wenn das vielleicht nicht so aussieht.
Natürlich. Ein Buddhist zu sein, soll das Leben doch einfacher machen und nicht komplizierter. Was können die anderen dafür, dass ich inzwischen eine andere Weltanschauung habe?
Gespannt nicht, eher ein bisschen besorgt. Überschätzen wir uns denn nicht alle ein wenig, was unsere guten Eigenschaften und unsere Fortschritte angeht?
Eine Wiedergeburt als Pandabär kann ich mir vorstellen, weil der so harmlos ist (hoffentlich!). Leider hat er wohl keinen allzu großen Durchblick. Das Dasein als Insekt wäre für mich der reine Horror, denn es scheint so unendlich weit entfernt von Einsicht und Wissen.
Im Himalaya. Der Berge strahlen für mich viel an Ruhe und Kraft aus.
Dass nichts anderes wirklich geholfen hat. Ich habe im Laufe meines Lebens schon viel probiert, ohne allzu großen Erfolg.
Mit der Vorstellung des Nicht-Ich. Das hat mich am Anfang schon erschreckt, war aber bei näherem Hinsehen wirkt der Gedanke immer befreiender.
Ich glaube ich bekam eine Eins. Ich hatte meinem Religionslehrer allerdings gesagt, dass ich sie gerne hätte, weil ich evangelische Theologie studieren wollte.
Ich würde meine Frau fragen und meine Bank. Die eine würde vermutlich ja sagen, die andere nein.
Geige. Man kann mit ihr die höchsten Töne spielen - völlig rein und klar.
Mich würde interessieren, wie der Betreffende aussieht, der sich das ausgedacht hat.
Er hat die Zukunft, die wir ihm geben. Allerdings scheint es mir, dass es viel mehr zu tun gibt, als wir selbst im Moment glauben.
Bei Cream oder bei Jimi Hendrix.
Landwirt ist meine Antwort. Die Naturnähe würde mir gefallen.
Nichts Zusätzliches. Ich würde die Zeit nutzen, um alles möglichst genau zu beobachten, ohne abgelenkt zu sein.
Ich würde die Rede halten. Es wäre für mich eine Herausforderung, so über ein langweiliges Thema zu sprechen, dass trotzdem alle zuhören.
Ich glaube nicht. Ich hätte zuviel Angst gehabt, erwischt zu werden.
Viele Hundert. Es werden aber immer weniger. Ich könnte mir vorstellen, dass es irgendwann nur noch ein einziges ist.
Zum 70. Geburtstag | DBU Website (Aktuelle Mitteilung vom 16.2.2021)
Zeit ist nicht das Problem
Alfred Weil, langjähriger Vorsitzender und seit 2003 Ehrenrat der Deutschen Buddhistischen Union (DBU), wird heute, am 16. Februar 2021, 70 Jahre alt. Zwölf Jahre lang war er Redaktionsmitglied und Mitherausgeber der Lotusblätter, der Vorläuferin der heutigen BUDDHISMUS aktuell, und betreute bis 2015 das Studienprogramm der DBU. Der studierte Pädagoge, Politikwissenschaftler und Psychologe promovierte 1979 zum Dr. phil. und arbeitete danach 25 Jahre lang als europapolitischer Referent. Seit 1984 hält er Vorträge und Seminare zu buddhistischen Themen und ist Autor zahlreicher Publikationen und mehrerer Bücher. Zu seinem 70. Geburtstag hat „Der Freundeskreis Alfred Weil“ den folgenden Beitrag verfasst. Wir schließen uns der Gratulation mit den besten Wünschen an!
16.02.2021, red.
„Wenn die langfristige Orientierung auf das Ziel hin stimmt, ist Zeit nicht das Problem.“ Wie oft haben wir aus seinem Munde diesen Satz gehört, und wie prägnant bringt dieser Satz sein Lehrverständnis auf den Punkt! Und dieses Verständnis gibt Alfred Weil bereitwillig an jedermann und jede Frau weiter, der oder die ihm vertrauensvoll Gehör schenkt. Alfred lehrt uns den zeitlosen saddhammo, wie ihn der Erwachte und seine größten Schüler in den Pali-Reden darlegen: die niemals veraltende Wahrheit über die Existenz. In den mehr als vier Jahrzehnten seiner konsequenten Lehrnachfolge ist Alfred tief wie kaum ein anderer in die Lehre ein- und bis zu deren Kern vorgedrungen. So verständnisvoll und einfühlsam er auch als Mensch ist und so diplomatisch geschickt er als Pädagoge vom Fach vorgeht, so wenig lässt Alfred an diesem Kern Abstriche zu. Wohlfühl-Kompromisse gibt es bei ihm nicht. Seine einzigartige Gabe, die Lehre so zu erklären, dass wir die vom Buddha gelehrten existentiellen Gesetzmäßigkeiten in unserem Alltag wiedererkennen, wird von Alfreds warmem, feinsinnigem Humor getragen, mit dem er uns – oft schmunzelnd – das zunächst abstrakt wirkende Grundgerüst einer Pali-Begriffsreihe mit konkretem Leben füllt. Ungemein geduldig hat er uns mit der Zeit der rechten Ansicht näher gebracht und so manche Härte abgemildert, die wir selbst durch die überzogenen Ansprüche des Anfängers in unsere Lehrnachfolge gebracht hatten – nicht beachtend, dass sich ja die meisten Lehrreden an professionelle Asketen richten. Als lange in einem bürgerlichen Beruf tätig gewesener Haushälter kennt Alfred die wesentlichen Probleme des Nachfolgers im von digitaler Technik dominierten und auf Effizienz fixierten 21. Jahrhundert selbst nur zu gut. Seit mittlerweile fünfundvierzig Jahren ist Alfred mit der Biologin Dr. Marion Weil verheiratet, die sein Bekenntnis zur Lehre des Buddha teilt.
Paul Debes und dessen Mitstreiter:innen Ingetraut Anders-Debes, Hellmuth Hecker und Fritz Schäfer sind für Alfred die wichtigsten Lehrer geworden. Speziell in der Meditation schulte er sich ab Mitte der 1980er Jahre vor allem bei der Ehrwürdigen Ayya Khema. Seit 1987 meditiert Alfred einmal pro Tag – dies hatte er sich damals vorgenommen. Die Tatsache, dass er auch diesem Vorsatz bis heute eisern treu geblieben ist, bezeugt Alfreds bewundernswerte Disziplin, stillen Eifer, großen Ernst und Zielstrebigkeit. So ist er im Laufe nun schon vieler Jahre vor unseren Augen als weiser Lehrer stetig souveräner und als lieber Mensch immer ruhiger, gelassener und heiterer geworden.
Obwohl er sich selbst hierzu wohl lieber gar nicht und, falls doch, nur äußerst vorsichtig und verhalten äußern würde, haben wir Freunde keinerlei Zweifel daran, dass sich Alfred nach der Anleitung des Erwachten, die er so gründlich verstanden und ernster als alles andere genommen hat, auf dieser Durchgangsstation in denkbar bester Weise auf das große Endziel hin orientiert hat, das wir alle anstreben. Buddhistisch betrachtet ist Alfred heute aktiver denn je, da er in seiner beschaulichen südhessischen Heimat nun die Früchte seiner Praxis erntet. Nach wie vor leitet er seinen privaten Lehrredenkreis und hält alljährlich ein überregionales buddhistisches Seminar ab. Seiner abgeklärten Sicherheit in der Lehre, seiner verständigen Zuversicht auf alles, was da jetzt noch kommen möge, können Altern, Kranksein und Sterben sicherlich nicht mehr viel anhaben.
Dr. Alfred Weil, am 16. Februar 1951 in Mörfelden vor den Toren Frankfurts geboren, wird 70 Jahre alt.
Lieber Alfred, wir gratulieren DIR ganz herzlich zum Geburtstag – und zugleich UNS dazu, dass wir uns dich zum Lehrer und kalyanamitto erwirkt haben!
Der Freundeskreis Alfred Weil